Рон Курц был пионером, среди прочего, в использовании осознанности в качестве фундаментального ингредиента психотерапии, и осознал необходимость того, чтобы психотерапия была эмпирической, чтобы быть действительно преобразующей. Он также понял, что невербальное выражение раскрывает больше, чем наши вербальные истории могут когда-либо рассказать об основном материале, который организует опыт, и что тело — это прямой путь к бессознательному.

​

В семидесятых Курц, по образованию ученый, начал изучать психологию, экспериментировать и создавать способ работы с людьми, который начал привлекать признание за свой новаторский и творческий подход. Он был вдохновлен йогой, которая научила его нескольким основным ингредиентам, которые должны были стать неотъемлемой частью его работы, включая принцип ахимсы, или ненасилия, взаимосвязь ума и тела, принцип единства, который и есть то, что означает слово йога. средства и способ проведения небольших экспериментов с осознанностью для самопознания. Подход Курца также опирался на даосизм, который научил его органичности и плыть по течению, биоэнергетику, которая способствовала его пониманию связи между телом и разумом и того, как опыт приводит к изменениям, и гештальт, который показал ему способ проведения психотерапии с помощью сосредоточиться на текущем опыте.

​

В 80-х годах Курц находился под сильным влиянием и вдохновением Моше Фельденкрайза. Гениальность Фельденкрайза заключалась в том, что он привнес ранее бессознательные и автоматические модели привычек в сознательное осознание (осознание через движение) и способствовал открытию новых возможностей для здоровых альтернативных способов существования и действия. То, что Фельденкрайз сделал с телом, Рон Курц адаптировал к психологии. Один из лучших способов понять, что стоит за Хакоми, — это изучить хотя бы основы теории Фельденкрайза.

​

К 1980-м Курц был окружен несколькими людьми, которые видели гениальность в его методе работы и хотели выделить его как самостоятельный метод. Они назвали метод  "хакоми" (которое, как они обнаружили, было словом на языке хопи, означающим "кто ты?") и   создали институт (Институт Хакоми). проводить тренинги по новому методу. Эта группа последователей провела годы, пытаясь навести порядок в кажущемся иногда хаотичным способе работы Курца, и начала кодифицировать техники и организовывать метод в форме, которую можно было бы практиковать и преподавать другим. Они создали процесс сертификации, чтобы иметь некоторый контроль над тем, кто практиковал и преподавал метод и как.

​

Он постоянно применял то, что узнавал от клиентов и студентов, а также от своей ненасытной тяги к чтению книг — в основном о новейших исследованиях в области неврологии — для постоянного развития своей работы. В 90-х он осознал – как подтвердили исследования, – что самым важным компонентом хакоми, как и любого психотерапевтического процесса (конечно, после клиента), являются отношения терапевта с клиентом. Он считал, что хороший терапевтический альянс во многом зависит от личности и душевного состояния терапевта. Осознав это, акцент в его тренингах сместился с обучения хакоми как метода, который психотерапевты могут использовать на клиентах, на использование хакоми для развития тех личностных качеств и навыков, которые могли бы помочь любому быть исцеляющим присутствием для другого. Курц признал, что существует идеальное состояние ума, которое можно развить с помощью практики, и он начал называть это состояние ума помощника «любящим присутствием». К середине 90-х это стало основой его способа преподавания хакоми как профессионалам, так и непрофессионалам. Он также видел ценность более быстрого перехода к отсутствующему опыту питания, чем оставаться в старой истории и убеждениях. Неврология поддерживает важность этого смещения фокуса в психотерапии.

​

К началу нового тысячелетия появились и другие новые разработки, поскольку Курц начал чувствовать свою смертность и захотел усовершенствовать свой способ работы и обучения Хакоми, сделав его более простым и элегантно эффективным подходом. В последние десять лет своей жизни он предпочитал называть это «утонченным методом Хакоми», поскольку он все дальше и дальше удалялся от любого намека на патологию (меняя сертификат на «практика», а не на «терапевта» и полностью отказываясь от использования). старой системы символов, основанной на Райхе, в пользу того, что он теперь называл «индикаторами»).

​

Способ работы и обучения Курца становился все более человечным, игривым и глубоко сострадательным, поскольку он все больше и больше приближался к пониманию того, насколько жизненно важно сотрудничество практикующего и клиента (а в идеале группы) для облегчения питательного опыта трансформации и исцеления. – для всех участников процесса.

До самого конца своей жизни не проходило и дня, чтобы Рон Курц не думал и не писал о совершенствовании и упрощении своей жизненной страсти, о способе помочь уменьшить страдания с помощью того, что он называл «помогающим самопознанием на основе осознанности». ”